返回主站|会员中心|保存桌面|手机浏览

《学术论坛》杂志

杂志等级
    期刊级别:CSSCI南大核心期刊 收录期刊:CSSCI 南大核心期刊(中文社会科学引文索引)(含扩展版) 万方收录(中) 上海图书馆馆...
本刊往期
站内搜索
 
友情链接
  • 暂无链接
首页 > 杂志论文 > 伦理视域下的我国文化软实力论析
杂志文章正文
伦理视域下的我国文化软实力论析
发布时间:2018-02-08        浏览次数:97        返回列表

李重明

[摘要]道德是文化软实力不可或缺的构成要素,它为文化软实力的提升提供强大精神原动力。在现代化语境中,从伦理维度观照我国文化软实力的建构,应着力于提高人的道德素质,消弭时下存在的德性伦理失位、公平正义缺损、个人公德观念薄弱等道德窘境,整构以诚信友爱、公平正义的伦理精神为主旨,凸现民族特色、契合时代发展的新伦理体系。

[关键词]硬实力;文化软实力;伦理文化软实力;德性伦理;规范伦理

[作者简介]李重明,武汉大学政治与公共管理学院08级博士生,福建漳州师范学院政法系教师,湖北武汉430072

[中图分类号] B82 -051 [文献标识码]A [文章编号]1004 - 4434( 2011) 01 - 0025 - 04

在现今日益激烈的国际竞争中,一国话语权的握有与否,很大程度上取决于该国综合国力的强弱。关于综合国力,20世纪90年代美国著名学者约瑟夫·奈首创性地将其划分为“硬”、“软”两种相辅相成的实力。他认为,由资源、经济、军事、科技等要素锻铸而成的硬实力,实质上是一种通过军事大棒与经济胡萝卜威慑劝诱他人做自己不想做的事情的能力。而软实力则源自一国文化、价值观和外交政策对他国非强制性的同化力,是一种通过精神和道德诉求影响、诱服别人认同和接受某些行为规则、价值观念和制度安排的能力,它必将成为未来信息时代国家间竞争的制胜之匙。约瑟夫·奈的这一预见已为后来实践所证明,一些国家纷纷将提升软实力奉为增强自身竞争力的圭臬。适应国际竞争新形势,党的十七大从关乎中华民族伟大复兴、社会文明风尚培育以及共有精神家园构筑的战略高度提出:“要坚持社会主义先进文化前进方向,兴起社会主义文化建设新高潮,激发全民族文化创造活力,提高国家文化软实力。”而国家文化软实力的提高,除了大力推进文化内容形式、体制机制、传播手段的创新,伦理建设也是其题中之义。

一、道德是文化软实力的核心要素

当今时代,“文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉,越来越成为综合国力竞争的重要因素”。就世界各国而言,“谁占据了文化发展的制高点,谁就能够更好地在激烈的国际竞争中掌握主动权”。因而,在增强硬实力之际诉诸文化的勃兴以锻造核心竞争力,已成为提升一国文化软实力的关键所在。然则,何谓文化软实力?文化软实力简指一个国家或地区文化的对内凝聚力、创生力与对外辐射力、影响力,它涵盖政治、经济、科学、伦理等多个向度,内蕴着理想的凝聚感召力、理论的引导力、艺术的熏陶力以及道德的教化力。其中,由个体道德素质、社会整体道德水平、主流伦理价值体系等整合而成的伦理向度的伦理文化软实力是先决前提,这是因为:

其一,道德是文化软实力的价值内核。审视伦理道德与文化间关系,两者密切关联,相互涵摄。台湾著名学者韦政通指出:“文化是一个民族活动的整体或全貌,伦理是文化活动中的一套价值系统,又可称之为文化精神。”国内学者樊浩强调:“在广义上,文化与伦理具有包容关系,伦理构成文化价值体系的核心……伦理在相当程度上体现文化的特色。”道德是人们在社会实践中形成的共同文化价值观念,以及正当、应该等指导人们交往合作的规范,它直指价值世界中最核心命题,如善恶、自私公正、诚实虚伪等最基本的价值判断与选择。有什么的伦理价值体系就有什么样的文化特性,比如儒家传统文化呈示出的重义轻利、重道轻器、重人伦轻自然、重群体轻个体的特征,就源于儒家伦理价值体系的决定性影响。在文化软实力的发展中,道德的核心作用在于为其提供一套具有导向性、规范性、核心性的道德价值体系支撑。良好的道德价值体系不但具有广泛的道德感召力与凝聚人心的力量,使人们产生价值认同感与社群归属感,还能使文化软实力组成部分之间的发展因有了核心价值的导引而形成强大的聚合力。而一旦失去道德价值体系这一支撑与引领文化软实力发展的核心要素,则必然出现价值体系混乱、社会离心离德的失序局面,文化软实力的形成也就无从谈起。

其二,道德是提升文化软实力的内在驱动力。道德是一种精神力量,也称道德力,其对社会发展的内在驱动作用历来为人们所重视。德国著名社会学家马克思·韦伯视道德为推动社会政治经济发展的一种必不可少的“支持性资源”,将宣扬神圣天职观、禁欲主义等教义的新教伦理看做刺激近代资本主义兴起的人文驱动力。英国学者查尔斯·汉普登·特纳在著作《国家竞争力:创造财富的价值体系》中认为一国经济竞争力来自促进经济发展的最深层力量,即创造财富的文化价值体系。当代新儒学家们更是将20世纪80年代东南亚经济腾飞归因于讲诚信、重责任、尊德性的儒家伦理的精神力量与西方科技以及经济模式的完美契合。对于文化软实力的提升,道德的内在驱动表征为对人的精神激励。众所周知,文化软实力由人们从事的各种文化实践活动所产生的文明成果积淀而成,人是文化实践的主体,文化软实力的形成需要人这一最活跃最革命因素的积极创造,而“人的真正的生存创造力量,人所创造的任何文化所体现出来的不竭生存创造力量,均源于道德的激励”。道德对人的激励表现为以良好的道德观念、正确的价值追求等这些构成人力资本中德力的重要组成部分引导人的言行,塑造人的心灵,激发人的积极性与创造活力。经过道德的精神激励,人们不但增强了道德自律意识与从事文化活动的神圣道德责任感与使命感,还始终保持着奋发有为、昂扬向上的精神状态,这为推动文化软实力的发展提供了无尽的精神原动力。

其三,道德为文化软实力提升创设良好软环境。提升文化软实力,不仅需要道德精神力量的人文驱动、激励,因开展于一定空间场所,良好软环境也必不可少。软环境是一种由公民素质、社会风气、群体风貌等非物质的无形要素构成的人文环境,在涵括了基础设施、物质资源等有形要素的硬环境既定情况下,软环境的优劣很大程度上影响、制约着社会政治、经济、文化的发展。无数历史与现实无不告诫人们,一个国家如若软环境恶劣,社会风气败坏,各种丑恶现象充斥,那么这个国家注定难以拥有持续、快速、健康的发展,甚至走向毁灭,曾经强盛的古罗马帝国一定程度上就因后期弥漫的纵情堕落、道德沦丧之风而灭亡。道德作为文化软实力的根本,不单是规范人们言行的柔性约束力、提升文化软实力的内驱力,还担载着促升人伦圆融、净化社会风气以营造良好软环境的功能。道德对软环境的营造,主要立足于大力开展旨在提高人的思想道德素质与社会整体道德水平的道德教育,在全社会树立良好道德风尚,构造诚信友爱的道德氛围。只有营造良好的软环境,文化软实力的发展才能拥有强有力的思想道德保障,文化软实力的吸引力才能得以增强,因为良好软环境是一种无形吸引力,尤其是在当今开放社会,它能吸引、聚集更多的资金、技术与人才等社会发展所必需的生产要素。

二、阻滞我国文化软实力提升的道德窘境探因

透视当今国际竞争,正如当代国际关系学家汉斯·摩根索所言:“不仅以传统的政治压力和武力方法进行,而且在很大程度上是争夺人心的斗争。”对于人心的争夺,各国十分注重文化软实力中的伦理文化软实力竞争,主张以道德的无形吸引力与感召力摄服人心,从而最终达到“故不战而胜,不攻而得,甲兵不劳而天下服”的“不战而屈人之兵”的理想境地;反观当下我国伦理文化软实力境遇,全民族的思想道德水准较之以前有了很大提高,但一定范围内的功利主义盛行、传统羞耻感的抛却、诚信缺失、道德底线下移等道德下滑却是不争事实,相对滞后的伦理文化软实力与国家文化软实力提升所急需的伦理文化软实力之间存在着鲜明落差,究其缘由,道德所遭遇的诸多窘境是其要因。

窘境之一,德性伦理失位。德性伦理与规范伦理是两个既相区别又相联系的概念,规范伦理关注个体行为的善,强调以正当、义务等具体的普遍性要求规范人,是一种外在的他律性约束。而以其为前提基础且较之更为卓越的德性伦理,则关注人的品德善,强调入的优良品性的养成,要求人们以内心道德律令约束自我,自觉成为一个有道德的人。我国传统社会德性伦理主宰人的道德生活,人们生活在充溢着伦理亲情的以宗法血缘为基础、以群体价值为本位、以成圣成贤为终极目标的熟人社会,熟人间的道德互信、道德自律、道德自觉维系着人际关系与社会秩序。随着我国传统社会的现代化转型,德性伦理所依存的封闭稳固的熟人生活共同体逐渐为开放的现代社会所消解。现代社会是一个人员流动频繁的陌生人社会,人际交往与合作主要诉诸于强调个体外在行为与社会制度规则的规范伦理,而德性伦理所推崇的乐善好施等美德已不再是必须履行的道德义务,它只是人们手中的自由裁量权,只是社会给予的一种价值指引,社会难免会出现人情淡薄与极端个人主义现象。检思当前社会上出现的见死不救、见义不为等违德不违法的道德冷漠现象,以及“光明回收奶”、“三鹿奶粉”等道德失范问题,除了市场经济建立过程中由利益驱动而产生的功利主义影响,还在于规范伦理的过度扩张造成德性伦理失位或存在空间被挤压。

窘境之二,公平正义缺损。公平正义是衡量一个社会文明进步的重要标尺,是现代社会最基本的伦理原则,美国当代伦理学家罗尔斯在著名的《正义论》中就曾强调指出:“正义是社会制度的首要价值,正像真理是思想体系的首要价值一样。”现代境域下的公平正义,主要直涉权利、机会、规则与分配的公平以及政治、法律、社会的正义等,质而言之,也即每个公民应拥有平等的生存发展权,其正当合法权益应得到公平保护与实现,国家在制定各项制度政策时应基于广泛民意并贯彻公平正义原则。而我国正在建构中的现代社会,毋庸讳言,还存在许多制约国家现代化进程与伦理文化软实力形成的公平正义缺损现象,如收入分配不均、贫富差距拉大、非正当竞争、弱势群体的制度性权益缺失、司法不公等,这些不公正现象的出现并非偶然,既有社会转型期国家监管体系与公平竞争机制的缺乏或不完善,更有传统社会中一些悖于现代公正的思想价值观念与行为方式对人们根深蒂固的消极影响。例如我国传统社会的现代转型期,小农文化中的人情、面子、关系等总在不断地蚕食着社会公平正义,阻碍社会公正的建立,使公正有时变得有名无实,流于形式。

窘境之三,公德观念薄弱。公德作为人类社会文明的表征,是相对于私德而言的。私德指在熟人熟事的社会里,个体在私人生活场域中应恪守的道德规范以及应具备的道德品质,“它调节的是主体自己和与自己有情感联系的他人之间的伦理关系,这里的情感主要是指亲情、爱情、友情一类与主体自己有稳定联系的他者之间的感情。具体和直接的对象包括家庭成员和朋友。”我国传统社会是个“偏于私德,而公德殆阙如”的小农社会,人际交往囿于熟人圈子,以血缘关系的亲疏与人情的厚寡决定是非远近,个体私德是维系圈子稳定的核心力量。这种以家庭为核心的圈子,中国当代著名学者林语堂将其形象地比喻为“有围墙的城堡”,对墙外陌生人人们通常忽视其应负载的社会责任,认为“城墙之外的任何东西都可以是合法的掠夺物”[9] (P185)。公德则与讲究人人平等的现代公民社会密不可分,现代社会人际交往突破了传统血亲伦理关系的狭隘视野,从熟人场景转向了陌生人场景,公德作为调节个体与陌生他者在公共生活领域发生偶然关系的最基本道德准则,强调个体对他人、集体乃至整个社会的责任与义务,要求人们彼此信任合作,平等相待,践履信诺,做到“文明礼貌、助人为乐、爱护公物、保护环境、遵纪守法”。由于我国传统人际交往仅限于熟悉的生活圈,人们公共生活缺少,致使公德观念缺乏。当人们置身于陌生的现代公共生活领域,传统社会的生活方式、道德思维方式仍影响着人的行为,特别是在缺少了亲朋好友等熟人的监督与评价情境下,一些人颠覆了熟人圈子里的良好道德形象,变脸为另一种非道德面孔,如对他人冷漠,公共场所大声喧哗,破坏公物,甚至将公共财物据为己有等,完全违背了现代社会对公民的道德期许。

三、建构我国伦理文化软实力的实践措施

首先,建构契合时代发展的伦理精神。在构筑伦理文化软实力的要素中,伦理精神是价值灵魂,是激发人的积极性、主动性、创造性的主要道德价值指向与增强社会聚合力的价值基础。从内涵来说,伦理精神是一种为全体社会成员所普遍认同与遵循的最根本的道德观念与道德准则,“是伦理意识和道德准则的结晶,是为广大民族成员所景仰和称道的整合性的道德价值体系;是居于伦理意识和道德准则群核心地位的稳定性的价值观念,对人的道德活动和道德行为起着[来自wwW.lw5U.coM]根本性的导向作用”。伦理精神反映一个民族共同的生存发展要求,具有鲜明的民族性与强烈的时代性,是一定社会历史时期一个国家的民族精神和时代精神在伦理场域的集中显现。今天,建构以诚信友爱、公平正义为主旨的伦理精神,将之融人到精神文明建设与国民教育的全过程,这既是我国和谐社会的建构与现代化建设的伦理祈求,又是全球化视野下提升我国伦理文化软实力、增强道德竞争力的必然要求。诚信是中国人一贯奉持的立身之本、处世之道,讲究“内诚于心”,“外信于人”,也是今天建立社会主义市场经济的道德需要,因为市场经济本质上是一种契约、信用经济;友爱是建构和谐社会的伦理基础,它要求社会各阶层相互尊重,互助互爱;公平正义是消除贫富悬殊、实现我国现代化的重要伦理价值支撑,它强调社会成员在社会地位、经济福利上的平等,要求尊重人的诉求、保障人平等地享有各种权利。新近温家宝总理更是着重强调:公平正义是社会稳定的基础,比太阳还要有光辉。认为中国的现代化绝不仅仅指经济的发达,还应该包括社会的公平、正义和道德的力量。

其次,整构伦理体系。建构伦理文化软实力离不开伦理体系的整构,伦理体系是伦理精神在社会生活实践中的具体铺展,是构成伦理文化软实力的前提要素,担负着凝聚人心、集聚力量、提供主流道德价值判断与评价标尺等重要功用。对于我国现今社会来说,整构伦理体系就是以诚信友爱、公平正义为主旨的伦理精神为指引,围绕为发展和谐文化与构建和谐社会熔铸和谐之魂、增强社会主义意识形态吸引力与凝聚力的社会主义核心价值体系建设,建构以契约精神与平等精神为基础、凸现民族特色与时代新变化、彰显个体主体性的现代性伦理体系,就是要做到一方面扎根中国道德土壤,摄取由几千年儒家伦理文化积淀而成的传统伦理精华,而不能完全割断与儒家伦理这一道德母体间的脐带。尽管儒家伦理体现的是小农社会下人们的一种伦理共识,它重人伦轻个体、重情义羞功利、讲和谐忽竞合,与强调人格独立、竞争协作、追逐正当利益的现代契约社会有所抵牾,但它以仁爱为本,尊德崇礼,这对今天塑造个体德性、促进人际关系和谐与社会稳定、减少市场经济条件下人际交往的日趋功利化与人情冷漠等具有积极指导意义。同时,重构伦理体系还应承袭革命道德。革命道德是马克思主义伦理思想与中国社会主义革命与建设实践相结合的一整套如爱国主义、集体主义、全心全意为人民服务等优良道德规范体系。继承与弘扬革命道德传统,有利于人们确立正确的人生观、价值观与道德观[来自wwW.lw5u.Com]。另一方面,我国道德建构是在一个开放的世界中进行,势必要受到西方一些道德观念影响。尽管与西方国家在文化意识形态上迥然不同,相应的在目标与价值诉求上有所差别,但西方国家在完成现代化过程中提出的防止科技滥用、注重代际平等、合理开发利用与保护资源环境等科技伦理与生态伦理思想,对实现我国科学发展、构建环境友好型社会具有重要借鉴意义,应合理吸纳,为伦理体系的建构注入活力与新内容。

最后,提升人的道德素质。人是伦理文化软实力的重要组成部分,人的道德素质高低决定着伦理文化软实力的高低。建构伦理文化软实力,最终落脚点在于作为实践主体人的道德素质提升。而提升人的道德素质,除了依靠个体的自我教育,将所体认的各种外在道德规范内化为内在道德品质外,还必须依靠全方位、多形式的外在道德教育实践活动,当下就是要从我国历史与现实国情出发,将社会公德、职业道德、家庭美德、社会主义道德、共产主义道德以及荣辱观教育、公民教育等融人形式多样的教育实践,使其成为人们普遍认同和自觉践行的价值行为准则。与此同时,还应将家庭、学校、社会等这些影响个体道德观念与道德品质形成与发展的关键场域有机串联起来。因为,家庭是个体最早接受道德教育、形成良德的初始场域,法国社会学家涂尔干就曾指出:“家庭生活曾经是,依然是道德的核心,是忠诚、无私和道德交流的大学校。”学校是对个体进行系统道德教育、培养高尚道德情操、增强道德责任感的重要场域,社会是检验个体的道德认知与践行是否统一的实践场域。唯有如此,才能使人的道德素质乃至整个社会道德水平得到提高,才能形成强大的伦理文化软实力,国家文化软实力的提升才有真正的道德基础与道德支点。

[参考文献]

[1]中国共产党第十七次全国代表大会文件汇编[M].北京:人民出版社,2007.

[2]韦政通,伦理思想的突破[M].北京:中国人民大学出版社.2005.

[3]樊浩.伦理精神的价值生态[M].北京:中国社会科学出版社.2007.

[4]唐代兴.文化软实力战略研究[M].北京:人民出版社.2008.

[5]汉斯·摩根索.国家间的政治一寻求权力与和平的斗争[M].徐昕,等,译.北京:中国人民公安大学出版社,1990.

[6]荀子.荀子[M].安小兰,译注,北京:中华书局,2008.

[7]杜昔航.“重私德轻公德”的道德传统及其现代影响[J].山西高等学校社会科学学报,2005,(3).

[8]林语堂,中国人[M].上海:学林出版社,1994.

[9]吴灿新.伦理精神的本质及其价值[J].现代哲学,2001,(4).

[责任编辑:青山]